現実か神話か？中世イングランドの村に現れた緑の肌の子供たちの謎

第1部物語の始まり：古文書が語る奇妙な出会い

狼の穴からの「緑の収穫」

物語の舞台は、12世紀のイングランド。「無政府時代」と呼ばれるひどく混乱したスティーブン王の時代（1135年～1154年）のことです。場所はサフォーク州ウールピット村。村の名前「ウールピット」はその昔、狼を捕まえるための穴を意味していました。

収穫の季節、村人たちが畑仕事をしていると、なんとその狼の穴の一つから兄と妹と思われる二人の子供が現れたのです。

村人たちにとって、その子供たちはあまりにも奇妙でした。彼らの肌はなんと緑色をしていたのです！そして、見たことのない素材と色の服を着ていました。さらに誰にも理解できない、全く知らない言葉を話していました。子供たちは怯え、途方に暮れている様子でした。この最初の光景は、彼らが完全に「異質な存在」であることを強く印象づけ、この謎の幕開けを告げるものでした。

子供たちは畑から村へ連れて行かれ、地元の騎士であるリチャード・ド・カルン卿の屋敷で保護されました。このリチャード・ド・カルン卿という人物が本当に存在していたという事実は、この不思議な物語に歴史的な信ぴょう性を与えることになりました。

信頼された歴史家たちの証言

この伝説の主な情報源は二つあります。一つはニューバラのウィリアムが1189年頃に書いた『イングランド教会史』、もう一つはコッグシェルのラルフが1220年頃に書いた『イングランド年代記』です。二人とも、この出来事が起こった時代に生きていた尊敬される歴史家で、彼らの記録は大変重みがありました。

ヨークシャーの修道士だったウィリアムは、比較的早い時期にこの物語を記録しています。彼は、多くの信頼できる証人からこの話を聞き、「信じざるを得なかった」と認めています。しかし、彼がウールピットから地理的に離れていたため、彼が記録した物語は、すでに人々の間で語り継がれ、多少脚色されていた可能性も考えられます。

一方、ウールピットからわずか42km南に位置する修道院の院長だったラルフは、より現実的な記述を残しています。決定的に重要なのは、彼が子供たちの世話をしていたリチャード・ド・カルン卿本人から直接話を聞いたと主張している点です。一次情報源に直接話を聞いたというこの主張は、歴史学において鍵となります。また、ラルフが子供たちの肌を「緑色を帯びていた」と表現しているのは、ウィリアムの断定的な「緑色」という記述よりも、少し控えめな表現です。

表1：主要な記録の比較

二つの重要な文献を比較することで、物語がどこで一致し、どこで違うのかが一目でわかります。これは、この後の様々な説を評価する上で不可欠です。

物語の要点	ニューバラのウィリアム (約1189年)	コッグシェルのラルフ (約1220年)
発生時期	スティーブン王の治世	スティーブン王の治世
発見場所	ウールピット近郊の狼の穴のそば	ウールピット近郊の狼の穴のそば
肌の色	緑色	緑色を帯びていた
最初の食事	生のソラマメ以外は一切拒否	生のソラマメ以外は一切拒否
出身地の名前	「聖マーティンの地」（ウィリアムのみ）	言及なし
故郷の描写	常に薄明かりで、太陽は昇らない（両者共通）	そこにあるものすべてが緑色（ラルフが付言）
到着の経緯	（ベリー・セント・エドマンズ修道院の）鐘のような大きな音を聞き、気づくと穴のそばにいた	家畜の群れを追って洞窟に入り、鐘の音を聞き、さまよった末に外に出た
少年の運命	病弱になり、洗礼を受けた直後に死亡（両者共通）	病弱になり、洗礼を受けた直後に死亡（両者共通）
少女の運命	英語を習得し、緑色が消え、リチャード・ド・カルンの使用人として働いた後、キングス・リンの男性と結婚した	英語を習得し、緑色が消え、リチャード・ド・カルンの使用人として働いた。「非常に奔放で無作法」と評された

緑色から普通の肌色へ：社会に溶け込む少女

子供たちの食生活に関する奇妙な詳細は特に注目に値します。彼らは何日間も飢えていたにもかかわらず、どんな食べ物も拒み続けましたが、収穫されたばかりのソラマメを見ると、「喜び勇んで」生のまま食べたというのです。数ヶ月間、これが彼らの唯一の食べ物でしたが、徐々にパンや他の食物にも慣れていきました。

食生活が多様化するにつれて彼らの緑色の肌は薄れ、普通の肌の色へと変化していきました。これは後々の医学的な答えにたどり着く１つのヒントになります。

生き残った少女が英語を覚えると、自分の素性を語り始めました。彼女と兄は「聖マーティンの地」から来たと述べました。そこは教会のあるキリスト教の土地ですが、常に薄暗く、太陽が昇ることはないというのです。また、大きな川を隔てて「光り輝く国」が見えたとも語っています。鐘の音と方向感覚を失うような旅以外に、どのようにしてウールピットにたどり着いたのかを正確に説明できなかったことが謎を一層深めています。

少女のその後の社会への適応は必ずしも順調ではありませんでした。ラルフは彼女を「非常に奔放で無作法」と評しており、当時の社会のルールに馴染めなかったであろう、個性的な人物像がうかがえます。ウィリアムは、彼女がキングス・リンの男性と結婚したと報告しています。現代の研究者ダンカン・ルナンは、彼女の名前を「アグネス」、夫を王室役人リチャード・バーであると特定しようと試み、彼女を歴史的記録の中にしっかりと位置づけようとしています。

この物語の核心にあるのは、リチャード・ド・カルン卿やキングス・リンといった具体的な地名や人名、ソラマメという食生活の詳細といった現実的な要素と、緑色の肌や薄暗い国といった幻想的な要素との鋭い対比です。この二重性が伝説の持つ抗いがたい魅力の源となっています。純粋な空想物語であれば、実在の騎士の名前や少女の晩年の具体的な地名を含めることはないでしょう。一方で、単に二人の迷子の報告であれば、これほど奇妙な肌の色や地下世界のような故郷について詳しく語ることもなかったはずです。これは、物語が単純な作り話ではなく、実際に起きた不可解な出来事が中世の人々の世界観というフィルターを通して解釈され、記録された「歪められた記述」であることを示唆しています。歴史家の課題は、観察された現象と、それに与えられた文化的な解釈とを切り分けることにあるのです。

第2部混乱の時代：彼らが現れた中世イングランド

「キリストとその聖人たちが眠っていた」時代：スティーブン王の治世（1135年～1154年）

悲劇の始まりはヘンリー1世の後継者選びの危機に遡ります。彼の唯一の合法的な男子であったウィリアム・アデリンが1120年のホワイトシップ号の遭難事故で亡くなったことで、王位継承は大きく混乱しました。ヘンリー1世の娘であるマティルダ皇后と、彼の甥にあたるブロワ家のスティーブンとの間で、イングランドは凄惨な内戦へと突入しました。

この戦争は決定的な大きな戦いよりも、兵力を少しずつ消耗させる戦い、城の包囲戦、そして地域的な暴力行為が中心でした。中央政府の権力は崩壊し、無法状態が蔓延しました。『アングロサクソン年代記』は、当時の悲惨な状況を詳しく記録しています。権力を持つ領主たちは勝手に城を築き（「密造城」）、人々を苦しめ、独自の税（「みかじめ料」）を課し、金品を奪うために言葉では言い表せないほどの拷問を行いました。

年代記はさらに、「丸一日旅をしても、村に住む人や耕された土地を見つけることはできなかっただろう…かわいそうな人々は餓死した」と記しています。この恐怖に満ちた社会状況は、考古学的な証拠によっても裏付けられています。例えば、「人々の恐怖の度合いを示すもの」ともいえる、隠された硬貨の埋蔵場所の数が、この時代に劇的に増加していることが確認されています。

飢饉、恐怖、そして外国人：イースト・アングリアの状況

紛争は広範囲にわたる農業の崩壊を引き起こし（「土地は穀物を実らせなかった」）、飢饉と深刻な栄養失調が、特に最も弱い立場の人々にとって日常的な現実となりました。

この時代、フランドル（現在のベルギー西部）出身の傭兵が、紛争の両陣営によって広く使われていました。また、それ以前の王たちによって、フランドル人の織物職人や商人がイングランドへの移住を奨励されていました。異国の言葉を話し、独自の習慣を持つこれらのコミュニティは、しばしば疑いの目で見られていました。

こうした外国人への反感は迫害へとつながり、特にスティーブンの後継者であるヘンリー2世の時代には多くのフランドル人傭兵が追放されました。1173年には、ウールピットからそう遠くないベリー・セント・エドマンズ近郊のフォーナムで、フランドル軍との大規模な戦闘が起きています。この戦闘はスティーブン王の時代より少し後ではありますが、12世紀を通じてこの地域に、弱い立場にあるフランドル人の大規模なコミュニティが存在し、緊張関係が続いていたことを示しています。

この「無政府時代」という歴史的背景こそが、この謎を解く鍵です。それは、子供たちの状況に対する直接的かつ具体的なメカニズム（仕組み）を提供します。内戦は社会と農業の崩壊を引き起こし、それが広範囲な飢饉と住む場所を失った人々を生み出しました。迫害された移民（フランドル人）コミュニティから逃れてきた子供たちが、栄養失調に陥り、心に深い傷を負い、外国語を話していたとしても何ら不思議はありません。したがって、そのような二人の子供の出現は、どこからともなく現れた「奇跡」ではなく、この歴史的時代の直接的、悲劇的、そして完全に論理的な結果なのです。緑の子供たちの謎は、いわば「無政府時代」という社会の病が目に見える形になった一つの症状であったと言えるでしょう。この視点から物語を捉え直すことで、それは単なる奇妙な民間伝承から、イングランドで最も暗い時代の一つにおける一般人、特に移民の子供たちの生々しい体験を垣間見せる、痛切な歴史的遺物へと変わるのです。

第3部科学で謎を解く：医学的な視点から神話を解き明かす

「緑の病」：医学的な視点

一番答えに近い医学的な病名は、歴史的に「緑の病」として知られていた低色素性貧血（クロロシス）は、栄養失調が原因で起こる重度の鉄欠乏性貧血の一種です。

この病気の症状は伝説と完全に一致します。患者の肌は、その病名の由来となったギリシャ語の「chloros（緑がかった黄色）」が示すように、特徴的な緑がかった黄色の色白になることがあります。そして最も重要なのは、患者が栄養のある食事を摂ることで、この緑がかった色合いは薄れ、肌が正常な色に戻るという点です。これは、子供たちがソラマメ以外のものを食べるようになってから回復したという記述と直接的に合致します。

「緑の病」という言葉の文化的背景にも触れておく価値があります。後の時代には、この病名は思春期の少女や処女性と関連付けられ、「処女の病」とも呼ばれました。ウールピットの子供たちの場合は単純な栄養失調であった可能性が高いですが、緑色と病気が文化的に結びついていたという事実は、中世や近世の人々にとって、この物語の描写をより共感を呼びやすいものにしたかもしれません。

戦争孤児：フランドル人説

ポール・ハリスらによって提唱されたこの説は、子供たちがフランドル人の孤児であったと仮定します。この単一の理論は、複数の謎を見事に説明します。

言語： 彼らの「未知の言葉」は、単にサフォークの村人たちには理解不能だったフランドル語であった。
衣服： 彼らの「見慣れない」服は、フランドルの伝統的な衣装であった。
見当識障害： 迫害や暴力から逃れてきた彼らは、道に迷い、心に深い傷を負い、どこから来たのかを説明できなかったであろう。

地理的な手がかりも、この説を強く裏付けています。「聖マーティンの地」という名前は、状況証拠として極めて重要です。フランドル人入植地の中心として知られていたフォーナム・セント・マーティンという村が近くにあり、ウールピットとはラーク川という川で隔てられています。少女が語った「大きな川」の向こうにある「光り輝く国」という話は、故郷の村に関する子供の混乱した記憶である可能性があります。

彼らの旅路についても説明がつきます。暗く、薄暗い場所をさまよったという話は、広大で鬱蒼としたセットフォードの森を逃げ惑った際の、心の歪んだ記憶かもしれません。洞窟や穴から出てきたという話は、この地域に数多く存在する地下鉱山の坑道に関連している可能性も指摘されています。

さらなる可能性：毒、心の傷、そして森の赤子

肌が緑色になった原因として、致死量に至らないヒ素中毒という別の説も存在します。この説は、緑の子供たちの物語を、イースト・アングリア地方のもう一つの有名な民話「森の赤子」と結びつけます。この民話では、叔父が相続財産目当てに幼い甥と姪を毒殺しようとします。この説のバージョンでは、子供たちは毒を盛られながらも生き延びたが、肌が緑色に変色し、森をさまよった末にウールピットで発見されたという筋書きになります。

また、子供たちが語った地下世界の幻想的な物語は、心的外傷後ストレス障害（PTSD）の産物である可能性も考えられます。両親と故郷を失うというトラウマを処理しようとする子供の心は、その過酷な経験を理解するために、空想の世界を捏造することがあります。「薄暗い国」は、彼らの暗く混乱した精神状態の比喩となるでしょう。

これらの現実的な説明の本当の強みは、個々の理論にあるのではなく、それらが強く結びつき、一つに収束する点にあります。「無政府時代」は動機（迫害、戦争）を、「フランドル人仮説」は正体（言語、衣服、場所）を、そして「クロロシス」は目に見える証拠（消える緑色の肌）を提供します。フランドル人説だけでは緑色の肌を説明できず、クロロシス説だけでは言語や出身地の物語を説明できません。しかし、これらを組み合わせると、単一の、首尾一貫した、歴史的に根拠のある物語が浮かび上がります。すなわち、子供たちは「無政府時代」の暴力によって故郷を追われたフランドル人の孤児であり、道に迷っている間に深刻な栄養失調に陥り、その結果クロロシスを発症した、というものです。謎の主要な要素はすべて説明可能となります。この伝説が謎として存続しているのは、もっともらしい説明が欠けているからではなく、より悲劇的で平凡な現実よりも、民話的なバージョンのほうが人々の心を引きつけ、文化的に好まれてきたからに他なりません。

第4部中世の目を通して：民間伝承、信仰、そして異世界

最後に、この物語を解明すべき歴史的事件としてではなく、それ自体の文脈で理解されるべき文化的な背景を探求します。中世の人々の精神が、このような出来事をどのように処理し、民俗学的・宗教的な意味合いに富んだ物語として記録したかを検証します。

異世界への入り口：妖精としての子供たち

ケルトやイングランドの民間伝承において、緑は「善良な人々」、すなわち妖精の色です。それは超自然、魔法、そして「異世界」と結びついた色でした。ほぼ同じ時代の物語である『ガウェイン卿と緑の騎士』は、この強い連想のもう一つの例です。

洞窟や中空の丘、あるいは穴を通じてアクセスできる地下世界という考えは、民間伝承の中核的なモチーフです。子供たちが洞窟に入ったとするラルフの記述は、この信仰と完全に一致します。彼らが狼の穴（wulf-pytt）から現れたという事実は、文字通りこの地下世界への入り口から出現したと見なされたでしょう。

一部の民俗学者は、「聖マーティンの地」をケルトの異世界と結びつけています。聖マーティンの日（マーティンマス）は11月11日で、異世界との間の境界線が薄くなると信じられていたサウィン（ハロウィンの起源）の直後にあたります。この解釈には異論もありますが、この名前自体が、より古い異教的な概念にキリスト教的な装いを施したものである可能性を示唆しています。

神からの奇跡：中世の人々の奇跡観

中世の歴史家は、現代のジャーナリストではありませんでした。彼らは「聖なる歴史」という枠組みの中で執筆しており、そこではすべての出来事、特に異常な出来事は神の意志の現れであると解釈されました。

聖アウグスティヌスが論じたように、世界全体が奇跡であるため、異常な出来事は自然法則が破られたとは見なされず、特に注目すべき神からのしるしと見なされました。ニューバラのウィリアムはこの出来事を「奇妙で驚くべきこと」と呼び、解決すべき謎としてではなく、読者の道徳的・精神的な向上を促すために記録する価値のある驚異として分類しています。彼はそれを説明しようとしているのではなく、神の御業として驚嘆しているのです。

妖精から宇宙人へ：説明の進化

民俗学的な説明の基本的な構造は、新しい文化的な背景に適応しながら生き残っています。20世紀から21世紀にかけて、「異世界」はしばしば魔法的ではなく技術的な用語で考えられるようになりました。

一部の非主流な説では、子供たちは宇宙人であり、彼らの地下の故郷は墜落した宇宙船か、誤作動した物質転送装置によってアクセスされた別次元であると主張されています。これはもっともらしい説明として提示されるのではなく、古代の「妖精」仮説を現代風にアレンジしたものであり、「どこか別の場所」から来た存在の物語を通じて未知のものを説明しようとする、人間の根源的な欲求を示しています。

民俗学的および宗教的な解釈は、「間違った」説明ではありません。それらは、12世紀の社会が不可解な出来事を処理した、文化的に本物の枠組みそのものです。この物語の価値は、その枠組みについて何を明らかにしているかにあるのです。まず、二人の病気の外国人児童が現れるという現実の、心に傷を残す出来事が起こります。村人たちは、それを合理的に理解するための現代的な医学的・歴史的知識を欠いています。そこで彼らは、既存の文化的な知識、すなわち地下の領域から来た緑色の肌の妖精に関する民間伝承と、神の奇跡に対する宗教的な信仰を適用します。子供たち自身の混乱し、トラウマによって引き起こされた物語は、これらの既存の物語に容易に当てはめられます。そして、同じ世界観の中で活動していた歴史家たちは、この出来事を社会問題としてではなく、「奇跡」として記録しました。緑の子供たちの伝説は、現実が社会的にどのように構築されるかという完璧なケーススタディとなります。それは、社会が異常な出来事を集合的に解釈し、意味を与え、個人の悲劇を永続的な文化的な神話へと変容させる過程を示しているのです。

第5部緑の子供たちの物語が語り継がれる理由

この最後のセクションでは、現実的な分析と民俗学的な分析を統合し、この物語が長く語り継がれる力は、その曖昧さと、それを検証する各時代の関心事を映し出す鏡として機能する能力に由来すると結論づけます。

永遠の謎：証拠の吟味

フランドル人／クロロシス説を支持する強力かつ結びついた証拠は、既知の事実に対して最も包括的で簡潔な説明を提供すると言えるでしょう。それは、この物語の核心に現実的な出来事があったことを強く示唆しています。

しかし、この現実的な説明の強さにもかかわらず、物語は謎として生き続けています。それは、民俗学的な要素がより魅力的であり、未知なるものに対する人間のより深い興味に訴えかけるからです。この物語は、栄養失調に関する歴史的な注釈としてよりも、神話としてより良く機能するのです。

時代を映す鏡：子供たちが反映するもの

この物語の解釈は時代とともに変化してきました。それは、各時代が抱える関心や世界観を映し出す鏡のようです。

12世紀の視点： この物語は、「無政府時代」の暴力、飢饉、外国人排斥、そして超自然的な力と神の意志によって世界が動かされているという根深い信仰を反映しています。
後世の視点： ヴィクトリア朝時代の民俗学者は、彼らを古典的な子供のような妖精と見なしました。20世紀は彼らを宇宙人として再想像しました。そして今日、私たちは彼らを社会史のレンズを通して、すなわち難民、戦争の犠牲者、そして子供時代のトラウマの象徴として見る傾向があります。

ウールピットの緑の子供たちの謎が、すべての人が納得する形で完全に「解決」されることはおそらくないでしょう。彼らの本当の重要性は、私たちがその時代、時代の関心や世界観を映し出す対象となり続けているということなのです。